{"id":171,"date":"2026-09-18T00:21:28","date_gmt":"2026-09-18T00:21:28","guid":{"rendered":"https:\/\/mtatataufik.com\/?p=171"},"modified":"2026-09-18T00:21:28","modified_gmt":"2026-09-18T00:21:28","slug":"model-family-engagment-pesantren-era-digital","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mtatataufik.com\/?p=171","title":{"rendered":"Model Family Engagment pesantren Era Digital"},"content":{"rendered":"\n

M. Tata Taufik<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ada satu perubahan besar dalam hubungan orang tua, anak, dan lembaga pendidikan hari ini: jarak hampir hilang. Dulu, ketika anak belajar di pesantren, orang tua benar-benar menyerahkan anak kepada pondok. Komunikasi terbatas, kunjungan terbatas, dan kabar sering datang dengan jeda. Ada jarak yang justru memaksa anak belajar mandiri. Sekarang situasinya lain. WhatsApp, media sosial, video call, grup wali santri, dan berbagai kanal komunikasi membuat semua orang merasa selalu dekat. Keluhan anak bisa sampai ke rumah hanya dalam hitungan detik, bahkan sebelum ustaz mengetahui apa yang sebenarnya terjadi.<\/p>\n\n\n\n

Teknologi memang mendekatkan. Tetapi kedekatan belum tentu selalu berarti keterlibatan pendidikan yang sehat.<\/p>\n\n\n\n

Di sinilah saya melihat pentingnya membicarakan kembali family engagement ala pesantren. Bukan sekadar bagaimana orang tua berkomunikasi dengan sekolah, tetapi bagaimana keluarga, pondok, dan anak berbagi tanggung jawab dalam satu proses pendidikan. Yang diperlukan bukan orang tua yang terlalu jauh, tetapi juga bukan orang tua yang terlalu masuk ke dalam. Ada jarak yang harus dijaga, ada kepercayaan yang harus dipelihara, dan ada saat-saat ketika orang tua cukup berkata: \u201cBapak percaya kepada pondok. Jalani dulu.\u201d<\/p>\n\n\n\n

Kalimat itu mungkin terdengar sederhana. Padahal di baliknya ada pelajaran besar: anak sedang dilatih menghadapi hidup.<\/p>\n\n\n\n

Anak-anak tidak cukup dengan WhatsApp. Anak-anak perlu ayah. Mereka perlu ibu. Mereka perlu kehadiran yang lebih dalam daripada sekadar pesan, transfer uang, atau emotikon di layar. Teknologi bisa membawa suara, gambar, dan kabar, tetapi tidak bisa menggantikan keyakinan batin bahwa ayah dan ibunya berdiri di belakang proses pendidikan yang sedang ia jalani.<\/p>\n\n\n\n

Ketika anak mengalami kesulitan, tugas orang tua bukan selalu menghapus kesulitan itu. Kadang justru orang tua perlu memberi kekuatan agar anak mampu menyelesaikannya sendiri. Kalau setiap keluhan langsung dijawab dengan intervensi, anak akan belajar satu hal yang salah: setiap ada masalah, panggil orang tua. Lama-lama yang tumbuh bukan kemandirian, melainkan ketergantungan.<\/p>\n\n\n\n

Pesantren sebenarnya mempunyai modal besar untuk membangun pola keterlibatan keluarga semacam ini. Sebab pesantren bukan hanya tempat santri belajar. Guru juga belajar. Orang tua juga belajar.<\/p>\n\n\n\n

Orang tua yang datang ke pondok, misalnya, belajar mengikuti waktu pondok. Anak sedang di kelas, ya jangan dipanggil hanya karena orang tua datang dari jauh. Ada waktu belajar, ada waktu istirahat, ada waktu kunjungan. Kalau dikatakan, \u201cTunggu setengah sembilan, Pak, nanti anaknya istirahat,\u201d ya tunggu. Besok-besok orang tua akan tahu. Itu pendidikan juga. Orang tua yang ingin anaknya disiplin, mestinya juga belajar menghormati disiplin.<\/p>\n\n\n\n

Karena itu saya sering melihat pesantren sebagai learning community. Yang belajar bukan hanya anak. Guru, orang tua, pengurus, bahkan tamu pun masuk ke dalam ekosistem nilai yang sama. Di sinilah family engagement menjadi lebih luas daripada parental involvement. Orang tua bukan sekadar datang ketika ada rapat, membayar biaya pendidikan, atau mengambil rapor. Ia menjadi bagian dari ekosistem pendidikan, tetapi bukan pengendali seluruh proses.<\/p>\n\n\n\n

Engagement bukan intervention.<\/p>\n\n\n\n

Perbedaannya tipis, tetapi akibatnya besar. Engagement berarti memahami tujuan pendidikan, memberi dukungan, berkomunikasi, mendoakan, memberi nasihat, dan menyelaraskan nilai antara rumah dan pondok. Intervention terjadi ketika orang tua mulai mengambil alih urusan yang seharusnya menjadi ruang belajar anak. Anak ditegur, orang tua ikut marah. Anak mendapat tugas, orang tua protes. Anak mengeluh, grup WhatsApp ramai. Sebelum persoalan selesai, opini sudah lahir.<\/p>\n\n\n\n

Di era digital, satu keluhan bisa berkembang lebih cepat daripada klarifikasi. Itulah sebabnya kita perlu etika digital untuk wali santri, bukan hanya untuk anak.<\/p>\n\n\n\n

Dulu hidden curriculum banyak berlangsung melalui kehidupan sehari-hari: bagaimana kiai bersikap, bagaimana ustaz menegur, bagaimana senior memperlakukan junior, bagaimana santri antre, makan, belajar, dan berbagi ruang. Sekarang ada hidden curriculum baru: grup WhatsApp.<\/p>\n\n\n\n

Cara orang tua membicarakan pondok adalah pendidikan. Cara orang tua menanggapi keluhan anak adalah pendidikan. Cara wali santri menyebarkan atau menahan informasi juga pendidikan.<\/p>\n\n\n\n

Kalau setiap informasi kecil langsung diteruskan, setiap kesalahan diperbesar, setiap kebijakan ditafsirkan dengan prasangka, anak belajar bahwa lembaga tidak layak dipercaya. Sebaliknya, kalau orang tua membiasakan tabayun, husnuzan, dan klarifikasi, anak belajar satu hal penting: jangan cepat menyimpulkan.<\/p>\n\n\n\n

Husnuzan di sini bukan berarti menutup mata. Husnuzan adalah cara memberi ruang agar pendidikan bekerja.<\/p>\n\n\n\n

Kalau semua kesalahan santri dihitung satu per satu, mungkin banyak anak tidak pernah sampai kelas lima atau kelas enam. Anak-anak sedang tumbuh. Mereka bisa salah, bisa lalai, bisa mencoba batas, bisa mengeluh, bisa marah, bahkan bisa membuat kita pusing. Tetapi selama masih bisa dididik, ya didiklah.<\/p>\n\n\n\n

Tentu ada pelanggaran berat yang memerlukan tindakan tegas. Namun pendidikan tidak boleh berubah menjadi industri penghukuman. Disiplin adalah bantuan untuk mencapai tujuan, bukan alat untuk menyiksa.<\/p>\n\n\n\n

Ini penting terutama ketika santri mulai masuk kelas-kelas akhir. Program kelas lima dan kelas enam tidak sama dengan kelas empat ke bawah. Mereka mulai menjadi pengurus, memimpin adik kelas, mengatur kegiatan, menjadi imam, menjadi khatib, menerima tamu, mengurus organisasi, belajar menulis, berbicara, dan mengambil keputusan. Bahkan keberanian mengatakan \u201ctidak\u201d ketika aturan memang harus ditegakkan adalah bagian dari pendidikan.<\/p>\n\n\n\n

Saya pernah menyaksikan bagaimana seorang santri yang bertugas menjaga pintu berani menanyakan kepada tamu penting: \u201cSudah membuat janji?\u201d Ketika jawabannya belum, ia berani mengatakan, \u201cMaaf.\u201d Bagi saya itu bukan sekadar jaga pintu. Itu latihan kepemimpinan. Anak belajar bahwa aturan tidak boleh hanya berlaku untuk orang kecil.<\/p>\n\n\n\n

Pendidikan seperti ini tidak bisa berjalan tanpa dukungan keluarga.<\/p>\n\n\n\n

Namun dukungan keluarga bukan berarti memanjakan. Kadang orang tua perlu menahan diri. Kadang cukup mendoakan. Kadang cukup memberi keyakinan. Kadang cukup berkata, \u201cBismillah. Jalani. Bapak percaya.\u201d<\/p>\n\n\n\n

Anak yang terlalu cepat diselamatkan akan kehilangan kesempatan belajar menghadapi hidup.<\/p>\n\n\n\n

Ada pula sisi yang tampak remeh, tetapi sebenarnya penting: kebutuhan sehari-hari anak. Uang jajan, perlengkapan, kebutuhan belajar. Orang tua jangan terlalu longgar, tetapi juga jangan lupa sama sekali. Anak perlu belajar sederhana, tetapi jangan sampai kekurangan membuatnya tergoda memakai barang temannya atau mengambil sesuatu yang bukan haknya. Pendidikan kejujuran tidak hanya diajarkan dengan ceramah; kadang ia dimulai dari perhatian yang cukup terhadap kebutuhan dasar anak.<\/p>\n\n\n\n

Saya sendiri bukan tipe anak yang suka jajan. Sampai kelas empat baru tahu bahwa di pondok ada kantin. Boro-boro beli ini-itu, tempat jajannya saja tidak tahu. Sekarang anak-anak jauh lebih pintar soal jajan. Saking pintarnya. Itu juga harus dididik. Bukan berarti semua dilarang, tetapi anak belajar mana kebutuhan, mana keinginan, mana yang harus ditahan. Hidup sederhana itu tidak lahir dari slogan.<\/p>\n\n\n\n

Di sisi lain, orang tua juga perlu menjaga keikhlasan. Ada orang tua yang awalnya ikhlas menyerahkan anak ke pondok, tetapi kemudian goyah hanya karena satu cerita, satu status, atau satu percakapan di WhatsApp. Keikhlasan yang dibangun bertahun-tahun bisa rusak dalam lima menit karena informasi yang belum tentu benar. Maka menjaga batin menjadi sama pentingnya dengan menjaga prosedur. Jangan setiap ada kabar buruk langsung curiga. Jangan setiap ada masalah langsung merasa pondok tidak peduli.<\/p>\n\n\n\n

Percaya kepada pondok bukan berarti pasif. Kalau ada masalah, tanyakan. Kalau ada yang tidak jelas, klarifikasi. Kalau ada yang harus diperbaiki, sampaikan. Tetapi bedakan antara kontrol yang sehat dengan kecurigaan yang terus-menerus. Pendidikan tidak bisa tumbuh di dalam atmosfer saling curiga.<\/p>\n\n\n\n

Ada hal lain yang sering luput. Kita sering berbicara tentang anak yang menyusahkan orang tua. Padahal orang tua juga bisa menjadi beban bagi anak. Ada santri berprestasi, tetapi menangis karena bapaknya tidak salat. Ada anak yang belajar agama di pondok, tetapi pulang ke rumah dan menemukan suasana yang bertolak belakang. Ada anak yang diminta disiplin, tetapi melihat orang tuanya sendiri mudah melanggar aturan.<\/p>\n\n\n\n

Di situlah family engagement sebenarnya diuji. Bukan hanya pada komunikasi, tetapi pada konsistensi nilai.<\/p>\n\n\n\n

Anak membutuhkan pesan yang searah. Apa yang dibangun pondok jangan dibatalkan di rumah. Apa yang dibangun rumah jangan dirusak oleh lingkungan pendidikan. Kalau keduanya bertentangan, anak akan hidup dalam dua dunia nilai.<\/p>\n\n\n\n

Karena itu saya melihat sedikitnya ada lima unsur penting dalam family engagement ala pesantren.<\/p>\n\n\n\n

Pertama, trust, yaitu kepercayaan kepada lembaga pendidikan. Kedua, presence, yaitu kehadiran orang tua secara emosional dan moral, bukan hanya kehadiran digital. Ketiga, alignment, yaitu keselarasan nilai antara rumah dan pondok. Keempat, communication, yaitu komunikasi yang langsung, jujur, dan tidak dibangun di atas isu. Kelima, shared responsibility, yaitu kesadaran bahwa keberhasilan pendidikan adalah tanggung jawab bersama.<\/p>\n\n\n\n

Kelima unsur ini menjaga keseimbangan. Orang tua tetap hadir, tetapi tidak mengambil alih. Pondok tetap mendidik, tetapi tidak meniadakan keluarga. Anak didampingi, tetapi tetap diberi ruang untuk tumbuh.<\/p>\n\n\n\n

Pada akhirnya tujuan pendidikan bukan sekadar kelulusan. Tujuannya adalah kedewasaan.<\/p>\n\n\n\n

Al-Qur\u2019an menggunakan ungkapan balagha asyuddahu, mencapai kematangan. Para nabi pun melalui proses. Ada pengalaman, ujian, kesulitan, tanggung jawab, kesalahan, dan perbaikan. Tidak ada kedewasaan yang lahir dari hidup yang seluruh jalannya diratakan.<\/p>\n\n\n\n

Maka santri kelas akhir harus mulai diberi ruang untuk memimpin, mengatur, mengambil keputusan, bahkan merasakan konsekuensi dari keputusan itu. Orang tua perlu belajar satu hal yang mungkin paling sulit: mendampingi tanpa menggantikan.<\/p>\n\n\n\n

Di era digital, tantangan pendidikan bukan lagi sekadar bagaimana mendekatkan orang tua kepada anak. Teknologi sudah melakukan itu. Tantangannya justru bagaimana menjaga jarak yang mendidik.<\/p>\n\n\n\n

Terlalu jauh, anak kehilangan dukungan. Terlalu dekat, anak kehilangan ruang untuk menjadi dewasa.<\/p>\n\n\n\n

Di situlah family engagement ala pesantren menemukan relevansinya: orang tua hadir tanpa mengambil alih, pondok mendidik tanpa menutup keluarga, dan anak tumbuh dalam ruang kepercayaan, doa, disiplin, serta tanggung jawab bersama.<\/p>\n\n\n\n

Teknologi boleh semakin cepat. Komunikasi boleh semakin mudah. Tetapi pendidikan tetap memerlukan proses.<\/p>\n\n\n\n

Dan proses itu tidak bisa di-WA-kan.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

M. Tata Taufik Ada satu perubahan besar dalam hubungan orang tua, anak, dan lembaga pendidikan hari ini: jarak hampir hilang. Dulu, ketika anak belajar di pesantren, orang tua benar-benar menyerahkan anak kepada pondok. Komunikasi terbatas, kunjungan terbatas, dan kabar sering datang dengan jeda. Ada jarak yang justru memaksa anak belajar mandiri. Sekarang situasinya lain. WhatsApp, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":172,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[],"class_list":["post-171","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-pendidikan"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/171","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=171"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/171\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":173,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/171\/revisions\/173"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/172"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=171"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=171"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/mtatataufik.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=171"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}